文化是人类独有的现象，它是人对自身生物性的加工，并对这个生物性做出某一程度的调整。

是现象就有其可以建构和解构的可能性。

即使是同一客观世界的同一面向，也可以从不同的认知意向的角度去解读它。

从这个意义上，“现象”本身就是由认知意向和客观世界的某些面向之间相互形成的东西。

“认知意向”也使这些面向之间呈现出一种具有内部联系的必然性和本质性。所谓的“必然性”与“本质性”是相对认知意向而存在的。

因此，从某一个“先定假设”出发的意向，也可以被解构后重新获得建构。

这个新建构的认知意向就可以组成不同的“现象”。

我们的文字本身就可以呈现文化中自带的认知。

比如：“癌”字里面有个“品”这个品字在文化里，我们说的最多的是人品。

人品又是由关系里来，认为一个人人品好，一张“口”说了是不算的，至少要三张或更多同时认同才能被盖上人品好的彰，最好可以口口相传。

这就说明在人情化的关系文化，你不去做那些“人情”，就会被定义为不会“做人”，没有“人品”。

之前我们谈到过，在我们的文化里，“仁者，人也”，你是你自己，是由别人来定义的，所有你得要会“做人”才能成为人。

在成为你自己之前，得要先把自己变得六面玲珑的去应付好“人情”，树立好“人品”不然，你做人都做不好，又怎么成为人？

从这点看，所谓“是非”是人情化的是非，而不是指抽象的原则。

如果你太沉浸在这样的是非里，就不能有太多自我，会感到很拘束，很控制，很压抑。

如果你彻底和是非隔离，你就会感受到被“自己人”抛弃，嫌弃，排除在圈外。

在这样人情化的文化环境下，心理问题也就只能以躯体化的形式呈现，毕竟和别人道出自己的内心问题对于含蓄又缺乏个体性的中国人来说，还是有困难的。

所以，情绪问题多半表现为：头昏脑涨、腰酸背痛、四肢无力，等等。

我们也喜欢以“口”来形容各种世事与人际关系。

被人占了便宜，叫作“吃亏”

受苦叫作“吃苦”

受不住了叫作“吃不消”

人际关系多，处理得好，叫作“吃得开”，反之叫作“吃不开”

男人占女人便宜叫作“吃软饭”

做危险的事叫作“虎口拔牙”

受了照顾却对另外的人好，叫作“吃里扒外”

我们常说的口头禅也有“病从口入、祸从口出”

   与食物之间的关系，就像人际关系一样，调和好吃进去就是养身，调和不好，吃进去反而伤身。

“心”情不好就“胡吃海喝”一顿；

孩子不听父母话，父母就会气的“吃不下”；

对上司领导有意见又不能提，自己就会无可奈何的像“吃瘪”一样；

有进食障碍的病人，在发生人际冲突后，把自己吃饱，吃撑，然后再催吐，用身体来体验愤怒和委屈，之后再把愤怒和委屈吐出去。

我们在很多时候是“身”“心”不分的。

这也是心理问题躯体化的一个重要因素。

我们的生活意向更偏向一个“养”字，养生、养身......

通过食物，通过吃，来养。所以也很注重进补，对“补身”的注重远远超过对心理的照料。

一个独居老人，表达孤独的方式，是满屋子都堆满了各种营养品；

一个退休的老干部，表达被单位、社会的恐惧，是每天像抄经书一样抄写、收集各种养生食谱，一页页、一本本、一堆堆，就如工作时候一样忙碌着。

在我们的文化里，躯体化常被用来表达应付压力和困恼。

疾病与困恼是心身同时体验的过程。

但在某些情况下，文化所决定的行为准则，社交礼仪，甚至语言用法，可能鼓励躯体化症状的表达。

一个人经常喜欢用压抑自己，生闷气来处理自己的情绪，

或者他所认知的文化里，不允许表达，没有学会表达。

负性情绪的过度积攒就会郁结于心，成为心病（心理病），最后通过文化被允许的方式（躯体化）的方式表达出来。

如果患者面临心理压力或习惯于过分关注身体症状，

或由某些生活现象所引起的症状，如（头痛、头晕、疲乏等），已成为患者习用的应对模式及表达困恼的方式，

而这些应对与表达方式又根源于患者所置身的文化，并为其社会所容许，则此类症状便成为躯体化作用的渊薮。

心理因素引起癌症的途径，也主要是通过影响机体免疫系统功能直接导致癌症发生，以及通过影响人的认知能力和行为而间接引起癌症发生。

长期处于压抑、悲伤、绝望、愤怒等负性情绪状态下，

或低心智化的与许多人、事、关系较劲，

人的内分泌系统就会紊乱，器官功能活动失调，

免疫系统识别和消灭癌细胞的监视和功能会大打折扣，从而导致癌细胞得以增殖。